在康德那里，自我在对幸福的需要中重新出现。

哲学家对常识可以有不同于众人的理解，但不能是反常识的。体现在政治思想上，则是对无为政治的强调。

在一个繁荣的时代，人的每个角落都被挤占，不留一丝缝隙。从而可见，今本中之‘势应假借为‘器，当从帛书甲、乙本作‘器成之。飘风不终朝，骤雨不终日，而连绵细雨却往往能经年累月。（3）是以圣人不行而知，不见而名，弗为而成。第十一章讲车、器、室的用都离不开无，从而得出有之以为利，无之以为用的结论。

在《老子》的政治空间里，是要有起码的等级秩序的。很明显，冲是与盈相对相反的。盖如吾儒之言，则性之本体便只是仁义礼智之实。

牟宗三在《心体与性体》中特别强调，儒家讲的天理必须是实的，是一个实体： 故就统天地万物而为其体言，曰形而上的实体（道体 metaphysical reality），此则是能起宇宙生化之创造实体…… 此无声无臭之帝、天、天道、天命，既转为道德的、形而上的创生实体，寂感真几（creative reality, creative feeling)，则就易之穷神知化以明天道言，此天道之体即是易。朱子这一思想在其生前就有不同理解，学生不断提问，朱子也不得不反复做出说明。如性即理也一语，直自孔子后，惟是伊川说得尽。儒家生生伦理学对朱子这种看法进行了全面的反思，强调善性的根据是良心，良心源于生长倾向和伦理心境，并非来自上天的赋予。

世界上根本没有一个统而为一的理，那种以天理解说宇宙万物、作为宇宙万物总根源的说法，实为大误。这一句便是千万世说性之根基。

破除天理的实体化是儒家生生伦理学的一个重要使命，这项工作做得好坏将直接影响儒学今后的发展方向。到了宋代，从二程开始直到朱子，则改为了从上往下说，即从天说到人，首先建立天理的概念，再将天理作为人的善性的终极根源。伊川虽有天理的观念，也讲性即理，但没有关于性即理之理就是天理的直接说法。另外，人的现实存在一定会受到社会生活和智性思维的影响，从而使生长倾向发展为伦理心境，究极而论，社会生活和智性思维也离不开气，也是在气的发展过程中衍生出来的。

伦理心境来自社会生活和智性思维对内心的影响，而无论是社会生活还是智性思维，与天都没有直接关系，绝不能理解为上天的赋予。换言之，这门新学说的出发点不是天而是人，不是由天说人，而是由人说天，坚决排除把性即理之理规定为形上实体的可能。这个问题的关键在于如何合理理解人的善性的来源。朱子非常清醒地意识到这个问题的意义，由此出发甚至对孟子也略有微词： 孟子不曾推原原头，不曾说上面一截，只是说成之者性也。

因此，笔者不反对在这个意义上使用天理这一概念，但强调在这个意义上讲天理只是为了凸显生长倾向也是自然的一部分，这个意义上的天理不是实体，更不能主动赋予人以善性。儒家生生伦理学消解天理的实体化不是要取消天理这个说法，我们今后仍然可以使用这个重要的概念。

无一物不具此理，无一人不具此理。就像长长的链条，源头是天道，尾处是人性。

这些论述中最值得重视的是实体一词，如形而上的实体创造实体形而上的创生实体。因为明确意识到二者的差别，儒家生生伦理学对于道德根据与天的关系的诠释，有意向先秦回归。佛说万理俱空，吾儒说万理俱实。正因如此，儒家生生伦理学将这些问题作为突破口，对人的善性做出了自己的解读。朱子在这里直接讲性者，浑然天理，理便是天理，将性即理之理规定为天理，大大强化了性即理这一表述的形上意涵。此即《学》、《庸》慎独之正义也。

先秦儒家将道德根据上挂到天上，是从下往上说，即从人说到天，这种天不是实体，只是信念，否则必然与当时怨天疑天的时代精神不和。理无形，气便粗，有渣滓。

厘清由以德论天到以天论德的脉络有助于我们明白这样一个道理：先秦儒家将道德根据归到天上，不过是借用先前强大的思想惯性、以天说事而已，这种天并不是实体。因为理是实的，是一个实体，所以人的道德才是实的，才能成德成善

《尚书·洪范》身其康彊。通过比较区分，南方人与北方人因为地理环境的原因，形成了不同的个性气质，南方偏舒缓和柔，北方偏坚急刚猛。

有定力就能在外在的诱惑、多种力量的纠缠、甚至冲突中安然处之，不去主动攀援、依附别人，这其实是很难做到的，所以孔子认为这样的人才是真正的强。能择能守，就能够战胜自我的私欲，圆满地践行中庸之道。强与彊后来长期作为通假字。郑玄注：南方以舒缓强。

在孔门七十二贤中，子路性情鲁莽，勇武好斗，自然平时崇拜强者，有一次向孔子请教强的问题，于是有孔子关于强的这段议论。非其君不事，非其民不使出自《孟子·万章下》，是孟子对伯夷的评价。

三、四可以放在一起讨论。显然，乡愿是一种没有原则，随波逐流，同流合污的人，是道德之贼。

衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。北方沙漠之地，其地多阴。

柔而立，宽而栗见于《尚书·皋陶谟》。进入 韩星 的专栏 进入专题： 中庸 。一个坚强刚健的人，可以坚守中立，始终不依赖外在，所以是一个强者。这是一种难得的处世智慧，是中庸之道的最高境界。

夫子以是告子路者，所以抑其血气之刚，而进之以德义之勇也。君子和而不流作为不南不北的中原人应有的强，为人要按照和的原则做事，善于协调自己与他人的关系，既不与别人搞对立，也不被别人同化，更不是无原则地随声附和，同流合污，随波逐流，而是自主独立，和而不同，求同存异，相互尊重。

或者好勇好辨，或者好声色货利，执著于外在的任何事物，就是倚。是皆以己之强，力矫其偏，以就中者也。

与和而不流相反的还有两种人格。所以要抵制外在的一切物欲诱惑，立于天地之间，持之以恒，始终不偏不倚，才是真正的强者。